sábado, 28 de junio de 2014

VALAR MORGHULIS ó acerca de las enseñanzas que nos da la muerte.



VALAR MORGHULIS
ó acerca de las enseñanzas que nos da la muerte

Por Lic. Roger Garcés

VALAR MORGHULIS

     Valar Morghulis, la frase tradicional de Essos que significa “Todos los hombres deben morir” en Alto Valyrio, es respondida generalmente con Valar Dohaeris; “Todos los hombres deben servir”. Nos viene de la saga de Game of Thrones que fue llevada magistralmente a la pantalla en adaptación de la serie de novelas “Canción de hielo y fuego” del escritor George R.R. Martin. Al margen de mi admiración y reconocimiento a la serie me detengo en la frase que da título a este ensayo.



     Valar Morghulis, aunque es una frase tomada de una saga de ficción medieval, viene a representar una de las más grandes enseñanzas que podemos tener en la vida. “Todo hombre debe morir” es una verdad ineluctable, y es una verdad de la cual tenemos poca conciencia. La mayoría delas veces nos empeñamos en negar la muerte. Cuando en una conversación aparece el tema de la muerte generalmente lo obviamos y siempre hay alguien que señala desenfadado: “No la nombres, no  la llames, no sea agorero o como decimos en Venezuela: no seas “pavoso”.

       Pero resulta que tener en cuenta nos da la posibilidad de vivir una vida más plena, más intensa y más productiva, y tal vez más feliz. Por el hecho de negar la muerte vivimos la vida como si no fuéramos a morir nunca, y así hacemos planes para ser felices a largo plazo olvidando que la vida ocurre aquí y ahora. Nos hacemos a la idea de que podemos vivir la vida como si ésta fuera una despensa llena de comida hasta el infinito, como si esa despensa tuviera una fuente inagotable de alimentos. Pues la realidad es que esa despensa tiene alimentos contados y con fecha de vencimiento.  En este sentido generalmente vivimos la vida pensando en el futuro y haciendo planes, cuando me gradúe seré feliz; cuando me case seré feliz; cuando encuentre la pareja ideal seré feliz, y esto hace que desperdiciemos el tiempo soñando en lo felices que vamos a ser e ignorando que la oportunidad para ser felices la tenemos AHORA.  

      No hablamos de la muerte, negamos la muerte, le tememos  a la muerte y evadimos la muerte ¡Como si fuera posible evadirla!  El hecho de no hablar de la muerte proviene del temor que sentimos por ella. El temor que sentimos por ella proviene del desconocimiento de la muerte.

     La muerte viene a ser la conclusión de un ciclo. Si nos fijamos bien, en nuestra vida se han abierto y cerrado varios ciclos. Por ejemplo; la niñez, la adolescencia; el primer amor; los primeros estudios; etc. si nos fijamos bien diariamente estamos abriendo y cerrando ciclos; cuando nos despertamos en la mañana abrimos un ciclo y cuando nos dormimos en la noche cerramos ese ciclo.  Por tanto la muerte no es sino la consumación de otro ciclo. Lama Jimpa dice que la muerte es la propia vida interrumpiéndose a sí misma, y esta es una de las definiciones que más me ha impactado. Estoy absolutamente persuadido de que realmente es así: “La muerte es la propia vida interrumpiéndose a sí misma”.  De manera que la muerte forma parte de la vida. La  vida y la muerte resultan en un binomio indisoluble. Es como la luz y la sombra; es la luz la que produce la sombra. Así la muerte es parte inherente de la vida y resulta tonto negarla. Lo que podemos hacer es conocer acerca de la muerte y prepararnos para ella.


       Si conocemos la muerte y la comprendemos, entonces no nos resultará tan aterradora y podemos sacar provecho de este conocimiento para hacer  nuestra vida más plena, más enriquecedora y más feliz. Vivir temiéndole a la muerte nos aleja de vivir plácidamente y nos limita en el disfrute de la vida misma. He tenido pacientes que por el miedo a la muerte se limitan de vivir la vida de una forma lastimosa. Entonces, no  viajan porque en el camino pueden tener un accidente y morir; no salen de la casa porque los pueden asaltar y matar; no comen ciertos alimentos porque les puede hacer daño y hacerlos enfermar y luego morir; se limitan tanto de hacer cosas que al final resultan enclaustrados en su casa y más muertos en vida que vivos realmente.

      Lo que si debemos entonces es aprovechar la vida para entender la muerte y la vida misma. Entender que “Valar Morghulis” es tal vez la más grande enseñanza que podemos tener en esta vida. conocer la muerte ayuda a no temerle, a planificar la vida para que, cuando nos toque, nos vayamos en paz y sin deudas con nuestros congéneres ni con nosootrs mismos. 

       En esta serie de escritos que iniciamos con este ensayo nos proponemos explicar la muerte como parte de la vida, nos proponemos también explicar el proceso de la muerte. Con todos los conocimientos que podemos ofrecerle al lector acerca de la muerte y sus misterios queremos hacer de la vida una serie de oportunidades que se inician al despuntar el día. Aprovechar todas y cada una de esas oportunidades es hacer la vida más viva.

      Querido lector lo invito a seguir la serie de ensayos acerca de la muerte en  este Blog y seguro estoy que al final de la misma usted será una persona distinta. Por lo pronto me despido con una frase ya conocida

                                       Valar Morghulis



Dr. Roger Garcés
PSICÓLOGO CLÍNICO
F.P.V. 2064
04168276258


martes, 17 de diciembre de 2013

UNA INTERESANTE SIGNIFICACIÓN DE LOS REGALOS EN NAVIDAD

UNA INTERESANTE SIGNIFICACIÓN DE LOS REGALOS EN NAVIDAD


                                                                                                               Lic. Roger Garcés
                                                                                                   Psicólogo


     En realidad quien inició toda esta tradición, o en todo caso la reafirmaron, fueron los Reyes Magos.  Ya que vinieron del Oriente y trajeron al Niño Dios oro, incienso y mirra. Hay una fascinante interpretación del simbolismo de estos regalos que al parecer fueron incorporados por la Iglesia posteriormente a la escritura de los evangelios. Marcos solo dice que “vinieron unos magos a adorar al niño” y no dice si eran reyes, ni cuantos eran, y tampoco dice si traían o no regalos. Pero esta discusión en este momento no nos interesa. Nos interesa más la tradición porque es ella la que se ha estructurado sobre el inconsciente colectivo y es justamente la tradición la que implica una interpretación psicológica.


       Lo que todos comentamos es que vinieron uno reyes magos a traer regalos al niño. Pues bien, si la idea era dar regalos al Niño Dios, porque cada uno de nosotros recibimos regalos cuando niños. Ninguno de nosotros fue Dios como para merecer tan alto honor de “recibir regalos de unos reyes”. ¿Por qué la tradición insiste en ofrecer regalos a todos los  niños? Esta práctica que luego fue comercializada pero no es nuestro interés este punto. ¿Por qué los reyes megos “confunden” al Niño Dios con cualquier hijo de vecina que se cruce por su camino? Si la idea era ofrecer regalos debido a la alta investidura de Jesús ¿Por qué los reyes magos tratan como a un dios a cualquier niño? ¿Será porque en el fondo todos somos como Jesús? Se trata de recordarnos que en cada uno de nosotros habita la esencia de Jesús. Se habla del “Ser Crístico”, de la “Naturaleza Búdica”. Del “Yo Superior”. Muchas disciplinas místicas y religiosas insisten que en nuestro interior habita la esencia de un ser maravilloso que podemos desarrollar.
       Definitivamente cada uno de nosotros puede llegar a ser un Buda, una Madre Teresa de Calcuta, un Gandhi. En lo profundo de cada uno de nosotros existe la semilla de un ser divino que, gobernado por el amor, dirige todas sus energías a la belleza y a la armonía. En el fondo de cada uno de nosotros habita un ser que puede hacer milagros, que puede cambiar el destino del mundo. Ese Cristo que, en el fondo, somos cada uno de nosotros, es el que se nos recuerda cada navidad cuando recibimos o damos regalos. Porque en resumidas cuentas y de alguna manera: TU TAMBIÉN ERES COMO JESÚS.
      La próxima vez que des un regalo o recibas uno piensa que, al dar el regalo le estas recordando al otro su naturaleza crística, y al recibir el regalo, piensa que tú también eres como Jesús.

Lic. Roger Garcés
PSICOLOGO
Centro de Medicina Hiperbárica y Rehabilitación

Citas por el  0212 451 83 75

lunes, 25 de noviembre de 2013

UNA INTERPRETACIÓN DE LA NAVIDAD

                        
                            UNA INTERPRETACIÓN DE LA NAVIDAD
                                          
   

Por Roger Garcés
Psicólogo






     Es conocido que la Iglesia Católica asumió el 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Jesús ya que en la biblia no se señala en ninguna parte la verdadera fecha de nacimiento de Jesús. En el 354 Después de Cristo el Obispo Liberio de Roma ordenó a los creyentes celebrar ese día la natividad con el fin de cristianizar las fiestas que tradicionalmente se realizaban en gran parte de Europa y  particularmente en Roma con Las Saturnales.
     Las fiestas tradicionales europeas en el hemisferio norte eran en realidad fiestas solares que celebraban el solsticio de invierno que comienza el 21 de diciembre. El sol se va alejando desde el solsticio de verano hasta el solsticio de invierno y durante el mismo el sol mantiene “quieto” en el cielo durante 3 días, luego de los cuales retoma sus posiciones en el cielo y comienza a acercarse. Por tanto el 25 de diciembre marca el momento en que el sol “renace” y comienza un nuevo ciclo de luz. No es de extrañar que muchas culturas hayan coincidido en celebrar el día de nacimiento de sus deidades justamente el 25 de diciembre. En este sentido Horus, Mitra, Krhsna y Dionisios son algunas deidades que comparten su celebración con Jesús. En general las tribus nórdicas y en particular los Celtas daban mucha importancia a la celebración del solsticio de invierno.
     De esta última cultura mencionada nos viene el actual Halloween. Los celtas celebraban el Samhain el día que a nuestro calendario corresponde el 31 de octubre. Esta celebración también fue cristianizada por la Iglesia católica como fiesta mayor, y fue convertida en la vigilia que preparaba la celebración del día de todos los santos. Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura Inglesa se tradujo al inglés como: «All Hallow's Eve», en inglés: All Hallow's Eve, ‘(Vigilia de Todos los Santos’). Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a «All Hallowed Eve», posteriormente cambio a «All Hallow Een» para terminar en la palabra que hoy conocemos «Halloween».
     La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños en los países nórdicos, quienes van de casa en casa pidiendo dulces.
     El Samhain es pues una antigua festividad celta que tiene más de 3000 años de antigüedad —lo que la convierte quizá en una de las celebraciones más antiguas de la historia humana—, que se realizaba durante la noche del 31 de octubre.
     La festividad que antecede a Samhain en el calendario celta es Mabón que celebra el equinoccio de otoño. Éste es el día en que la noche y el día tienen la misma duración.
Entonces tenemos que:
·        21 de septiembre. Equinoccio de otoño.
Mabón marca el momento en que la noche y el día duran lo mismo pero comienza verdaderamente el dominio de la oscuridad. Las noches comienzan a hacerse más largas que los días.
·        31 de octubre.
Samhain en donde hay una comunicación con los muertos
·        21 de diciembre
            Solsticio de invierno. Festividad de Yule para los celtas.
Esto ocurre durante el dominio de la oscuridad, en esta fase del año, luego del solsticio de verano, los días comienzan a hacerse cada vez más cortos y las noches (la oscuridad) cada vez más larga.

También podemos verlo de esta manera:

·        21 de septiembre. Equinoccio de otoño.
Equivalencia entre lo manifestado y lo no manifestado donde empieza a prevalecer lo “No manifestado”

·        31 de octubre.
Prevalece lo “No manifestado” y puede haber comunicación con el inframundo.

·        21 de diciembre
Día de mayor potencia de lo “No manifestado”.

     Entre 21 de septiembre y 31 de octubre hay 40 días, y entre 31 de octubre y 21 de septiembre hay 50 días.
     La cuenta de 40 días se entiende como preparación y también la de 50 días. De hecho la tradición hebrea realiza la cuenta de los 50 días (los 49 0 7 x 7) y se realiza la actividad al siguiente día (el día 50). La cuenta de Los cuarenta y nueve días se llama  SEFIRÁ y  enseña cómo recuperar el control de nuestras emociones, mostrando cómo refinar el carácter, paso a paso, de una manera basada en las verdades eternas de la Torá. Contar la sefirá ilumina los diferentes aspectos de nuestra vida emocional. Los días de sefirá nos cuentan una historia — la historia de nuestras almas.
     El espectro de la experiencia humana se divide en siete emociones o cualidades, conocidas en plural como sefirot. Cada una de estas siete cualidades, a su vez, se subdivide en siete, haciendo un total de cuarenta y nueve.
CADA DÍA TIENE VIDA PROPIA.
EL DÍA ES UN FLUJO ÚNICO DE ENERGÍA
AGUARDANDO SER CANALIZADA DENTRO
DE LA FIBRA DEL SER DEL HOMBRE.
Cada uno de los cuarenta y nueve días de sefirá ilumina una de las cuarenta y nueve emociones. La energía de cada día consiste en examinar y refinar su correspondiente emoción. La siguiente es una descripción de los siete atributos emocionales, los cuales, en varias combinaciones constituyen las cuarenta y nueve cualidades a ser examinadas y desarrolladas durante este período. Lo que sigue ofrece sólo una de las tantas aplicaciones.
LOS SIETE ATRIBUTOS EMOCIONALES
Jésed: Amor, benevolencia.
Guevurá: Justicia, disciplina, restricción, temor.
Tiferet: Belleza y armonía, compasión.
Nétzaj: Persistencia, fortaleza, ambición.
Hod: Humildad, esplendor.
Iesod: Cohesión, fundamento.
Maljut: Nobleza, soberanía, liderazgo.

MI INTERPRETACIÓN
Llama la atención que durante el dominio de la luz, luego del solsticio de invierno, donde los días comienzan a hacerse cada vez más largos y las noches cada vez más cortas ocurren tres festividades cristianas importantes; El carnaval, que aunque no es una celebración cristiana marca el inicio de la semana santa (40 días antes) y el Pentecostés (50 días después). Es interesante el paralelismo en cuanto a las distancias temporales que existe entre estas celebraciones y las anteriormente señaladas. 
     De lo anterior se desprende, cumpliendo con el principio hermético de “como es arriba es abajo”, que  hay tres puntos importantes en el dominio de la luz para lo  MANIFESTADO y tres puntos importantes en el dominio de la oscuridad para lo NO MANIFESTADO. Si lo NO MANIFESTADO puede hacerse MANIFESTADO, pues, justamente este es un  proceso MÁGICO que vuelve Manifiesto lo No Manifiesto, y mi interpretación es que justamente la fecha para que ocurra este proceso mágico es la del Solsticio de invierno. Por eso la navidad es una fecha llena de magia y en la que se puede hacer magia, siempre que el mago conozca su simbología secreta.

Lic. Roger Garcés
Psicólogo
Centro de medicina Hiperbárica y Rehabilitación
Consultas previa cita: 0212 451 83 75










domingo, 8 de septiembre de 2013

El Triángulo de la Vida.

EL TRIANGULO DE LA VIDA
Lic. Roger Garcés


     Ya en oportunidades anteriores hemos hablado de los elementos que conforman lo que yo llamo “El Triángulo de la Vida”. Hemos tocado por separado cada uno de estos elementos; hoy vamos a integrarlos y ver de qué manera afectan nuestra vida. Si conocemos cómo afectan nuestra vida podemos trabajar sobre ellos y así, cambiar nuestra vida.
      Los tres lados del triángulo de la vida son los siguientes:

 


     a)     El Sí mismo se imagina a Sí mismo.

      En lo referido a el “Pensamiento”, la frase es de los Vedantas, con por lo menos cinco mil años de antigüedad es lapidaria. Esta frase se refiere a la manera cómo nos pensamos en la profundidad de nuestra alma. El Sí mismo tiene la capacidad de soñarse, de imaginarse a sí mismo, de manera tal que lo que tenemos en la vida ocurre porque de alguna manera nos hemos imaginado en esa situación. Podemos darnos cuenta del poder que tiene el imaginarnos de cierta manera cuando las cosas que nos pasan en la vida legitiman lo que pensamos de nosotros mismos. Cuando las cosas nos salen mal en la vida con frecuencia pensamos de nosotros que “vinimos a este mundo a sufrir”, que “Todo nos sale mal”, y cosas por el estilo. Son este tipo de pensamiento lo que describen el sello que nos hemos dado a nosotros mismos y este sello legitimará aquello que nos pase.
       El conocimiento de esta verdad nos dará una herramienta maravillosa de cambio, por tanto comenzar a soñarnos en una situación armónica para nosotros. Imaginar que salimos victoriosos y con gozo de las cosas que nos suceden en la vida es una buena manera de propiciar los anhelados cambios en nuestra vida.

     b)    Todo verbo crea lo que afirma.

      Eliphás Levy, este maravilloso ocultista francés del siglo XIX, nos legó esta frase que refiere el poder de la “palabra”.  En realidad la palabra es una de las herramientas mágicas más efectivas y su poder esta disimulado en el continuo parloteo que tenemos y pasamos por alto el inmenso poder que se nos ha dado.
       “En el principio era el verbo”, es una críptica oración con la que inicia la Biblia. Lo que si queda claro es que verbo, espíritu, logos, pensamiento están antes que la materia. De manera que utilizando la palabra podemos crear realidades. Esto lo hacemos a diario, pero lo hacemos sin darnos cuenta. Piense solamente en las cosas por las que atraviesa y recuerde lo que dice. Recuerde sus expresiones gramaticales, los giros del lenguaje que usa a diario y podrá ver el inmenso parecido entre lo que dice y lo que vive.
      Los rituales mágicos incluyen la invocación o “pasar por la boca”, o decir aquello que se quiere que se cumpla.  Si tenemos en consideración esta augusta capacidad podemos entonces comenzar a trillar el camino para el cambio en nuestras vidas.

     c)     Pasamos por lo que somos.

       Emerson nos regaló con esta joya de la sabiduría que hace referencias  a nuestras “Obras”. En verdad, todas las cosas que nos pasan responden a un esquema predeterminado que se corresponde a nuestro ser más íntimo. Si somos víctimas entonces la vida se las arreglará para hacer que pasemos por situaciones en las que salgamos lastimados y entonces afirmaremos que en realidad somos víctimas. Es una serpiente que se muerde la cola. Lo que hacemos, es decir nuestra obras determinan lo que somos y esto  último determinan las cosas que nos pasan.
      Entender esta sentencia nos abre la inmensa posibilidad de poder cambiar nuestra vida.

Corolario.

En realidad, los tres elementos que hemos descrito se relacionan con las enseñanzas religiosas y místicas de hacer corresponder pensamiento, palabra y obra.
      Si podemos armonizar estos tres elementos para nuestro beneficio entonces estaremos dando gigantescos pasos para que ocurra la magia en nuestras vidas y el cambio deseado por fin ocurra.

Lic. Roger Garcés
PSICÓLOGO CLÍNICO
CENTRO DE MEDICINA HIPERBÁRICA Y REHABILITACIÓN
Previa cita por el (0212) 451 83 75





domingo, 11 de agosto de 2013

El Sí mismo se imagina a Sí mismo

El sí mismo se imagina a sí mismo.

Es una sentencia de los Vedantas, que es una doctrina filosófica de por lo menos 2.500 años que enuncia una de las joyas de sabiduría más certeras y descriptivas de la naturaleza del ser; El Sí mismo se imagina a Sí mismo. Esa parte tan íntima de uno mismo que refiere donde se es verdaderamente uno. Donde no hay comparación posible con el otro y donde se preparan los sueños es el Sí mismo o el Self como como la llamaba Jung. El Self es esa parte de uno que piensa en cómo deberíamos ser, o qué debemos desarrollar o qué deberíamos aprender. En todo caso,  es esa parte muy, muy íntima de uno mismo donde se es uno mismo.
      Entonces, cuando el Sí mismo se imagina a Sí mismo, quiere decir que nosotros continuamente nos estamos soñando, imaginando, inventando y reinventando. Ese auto-concepto que tenemos de nosotros que solamente compartimos con el terapeuta o con un amigo muy cercano, es lo que construye nuestra realidad para que legitimemos precisamente ese concepto que tenemos de nosotros mismos. Es decir, si yo pienso de mí mismo que soy una víctima, mi inconsciente me hará elegir situaciones en donde salga perjudicado y se cumpla la sentencia de que efectivamente soy una víctima. Y esto ocurre porque tenemos el PODER de soñarnos, tenemos el poder de imaginarnos y esto hace que nos comportemos según la imagen que tenemos de nosotros mismos.



      Si es verdad que el Sí mismo se imagina a Sí mismo, entonces tenemos a nuestra disposición una herramienta valiosísima para cambiar nuestra vida. Debemos comenzar por cambiar la manera cómo nos vemos y en su lugar poner una mejor imagen de nosotros. Para saber cómo nos vemos simplemente debemos ver nuestra realidad y ver qué es lo que estamos viviendo. Debemos observar qué papel estamos tomando en nuestras situaciones y asignarnos un nuevo papel de acuerdo a la nueva imagen que tengo de nosotros mismos.  Es decir si yo imagino que soy débil entonces debo imaginarme a mí mismo como alguien a quien esa debilidad no le afecta. No debemos imaginar el polo contrario sino la superación del problema.  Lo que debemos saber es que nosotros nos comportamos como nos soñamos, por tanto debemos aprender a soñarnos distinto.

Lic. Roger Garcés
PSICÓLOGO CLÍNICO
Centro de Medicina Hiperbárica y Rehabilitación.
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Caracas

viernes, 19 de julio de 2013

Tu eres lo que tu deseo más profundo es

Tú eres lo que tu deseo más profundo es.

     Es una sentencia que además de exactamente cierta es una joya de la sabiduría de los vedas. En los Vedantas, libros sagrados escritos hace por lo menos 5.000 años se lee: “Tú eres lo que tu deseo más profundo es; como es tu deseo es tu intención, como es tu intención es tu voluntad, como es tu voluntad son tus actos, y como son tus actos es tu destino”.
     De esta manera se demuestra con una lógica perfecta e implacable que somos lo que deseamos. Así, cuando las cosas nos van bien es porque previamente nos hemos permitido desear ese destino. De igual manera cuando las cosas nos van mal, también hemos deseado, de alguna manera, eso que nos está pasando.



     Cuando la vida nos lleva dando bandazos, cuando no se concreta nada, cuando los días son grises, es porque, probablemente no hemos deseado nada para nosotros. Esto ocurre con una frecuencia inusitada; simplemente vamos por la vida sin permitirnos desear. Vamos caminando nuestro destino sin soñar, sin imaginar cómo puede ser. Por eso las consecuencias son insospechadas; puede pasar cualquier cosa si no deseamos.
      La enseñanza que nos dan los antiguos Vedas es que para empezar a dirigir nuestra vida debemos comenzar por desear. El deseo es una herramienta poderosísima para cambiar la vida. Claro que hacen falta otras herramientas para cambiar la vida del todo! Pero se empieza con hacer una pintura de cómo quieres que sea tu vida a través del deseo. Por eso, vamos a permitirnos desear! Vamos a permitirnos imaginar la vida de la manera como queramos que sea! Permitamos que la vida y sus maravillas ocurran en virtud del deseo que formulamos.



     Ya sabemos que el deseo funciona, ya conocemos su mecanismo, ya podemos imaginar sus consecuencias. A todo esto surge una gran pregunta: “¿Qué quieres tu para tu vida?”  
Lic. Roger Garcés
Centro de Medicina Hiperbárica y Rehabilitación

Las Fuentes. El paraíso Telf. 0212 451 83 75

sábado, 22 de junio de 2013